האסלאם השיעי

קיומם של אתרי עלייה לרגל שאינם מקדש הכעבה במכה הוא נושא שנוי במחלוקת באסלאם. מוסלמים סונים, בעקבות צווי הגילויים של מוחמד בקוראן, טוענים כי לא יכול להיות אתר עלייה לרגל מלבד מכה. כאשר מוחמד נפטר, הוא נקבר בבית אשתו, עאישה, ונאסר עליהם לבקר בקברו. בהתאם לתורתו, לא ניתן יחס מיוחד למקומות קבורתם של ארבעת הח'ליפים הישרים, ולא הוקמו מקדשים מעל אף אחד מקבריהם. כמו כן, סונים טוענים כי האמונה בקברי קדושים וביקורים בהם אינם קוראניים. המציאות, לעומת זאת, היא שקדושים ואתרי עלייה לרגל פופולריים ביותר ברחבי העולם האסלאמי, ובמיוחד במרוקו, תוניסיה, פקיסטן, עיראק ואיראן.

כדי להבין את מנהג העלייה לרגל באיראן, ראשית יש לדעת משהו על ההבדלים בין שתי הזרמים העיקריים של האסלאם, הסוני והשיעי, ובפרט, מדוע ומתי נוצרו הבדלים אלה מבחינה היסטורית. לפני מותו, מוחמד לא הצהיר בבהירות מוחלטת מי צריך להמשיך בהנהגת דת האסלאם החדשה. לא היו לו בנים שנותרו בחיים והוא אפילו לא ציין איזה סוג של מנהיגות צריך להחליף אותו. מותו של מוחמד ב-8 ביוני 632, אם כן, גרם לקהילת המאמינים להתווכח על הקריטריונים לירושה לגיטימית. על פי מקורות שנאספו מאתיים עד שלוש מאות לאחר מותו של מוחמד, עלו שני פתרונות עיקריים לבעיית הירושה. קבוצה אחת טענה שהנביא מינה את בן דודו וחתנו עלי (עלי בן אבי טאליב) כיורשו.

הקבוצה השנייה - שהייתה משוכנעת שמוחמד לא נתן שום רמז כזה וכי נאומיו שהתייחסו לעלי כיורשו פורשו באופן שגוי על ידי השיעים - בחרה מבין קבוצתה את התלמיד הבכור, אבו בכר, שהיה הגבר הבוגר הראשון שהתגייר של הנביא ואביה של אשתו, עאישה. תהליך בחירת היורש היה לא דמוקרטי מכיוון שעלי ותומכיו לא נכחו בפגישה, והיו עסוקים בקבורתו של מוחמד. אלו שתמכו באבו בכר היו ברוב והיוו את הגרעין של מה שהפך מאוחר יותר ל"אנשי הסונה והאסיפה", סונים בקיצור. הקבוצה שתמכה בעלי נקראה שיעה (שפירושו "מפלגה" או "תומכים" של בית עלי), שלימים נודעה בפי העם השיעית.

אבו בכר, ששלט במשך כשנתיים ושלושה חודשים, הלך בתורו בעקבות הח'ליפים עומר ולאחר מכן עות'מאן, שעם מותו עברה הח'ליפות לבסוף לידי עלי. על פי השיעים, שלושת הח'ליפים הראשונים ששלטו במשך עשרים וארבע שנים נחשבים לגזלי צבא משום ששללו מעלי את זכותו לשלוט. לאחר שעלי הפך לח'ליף בשנת 656, הוא לא הצליח להתגבר על התנגדות יריביו ונרצח בשנת 661. תומכיו של עלי טענו שבנו הבכור של עלי, חסן, צריך להיות הח'ליף הבא, אך הוא נמנע מלעשות זאת על ידי מועאויה (בן דודו של הח'ליף הקודם עות'מאן), אשר גזל את הח'ליפות. בנו השני של עלי, חוסיין, תחת לחץ רב מצד מועאויה, הסכים לדחות את תביעתו לח'ליפות עד מותו של מועאויה, אך נמנע ממנו להשיג מטרה זו עקב בגידתו הנוספת של מועאויה, שמינה את בנו יזיד לח'ליף. השיעים, שסירבו לקבל את יזיד כחליף, מרדו, ומנהיגם חוסיין (בנו השני של עלי והאימאם השלישי) נהרג בקרב כרבלא בשנת 680 לספירה. מאז שהח'ליפות עברה לידי מועאויה ולשושלת התורשתית של בית אומיה (שאחר מכן באו יריביהם, העבאסים), השיעים ניסו להחליף את מי שהם רואים כגוזלים בצאצא אמיתי של הנביא מוחמד.

המוסד הייחודי של האסלאם השיעי כפי שהוא נהוג באיראן (שכן ישנן מספר צורות שונות של שיעה בעולם האסלאם) הוא האימאמה, הקובע כי היו שנים עשר אימאמים כיורשיו של מוחמד. דוגמה עיקרית של האימאמה היא שיורשו של מוחמד, מלבד היותו מנהיג פוליטי, חייב להיות גם מנהיג רוחני בעל יכולת לפרש את המסתורין הפנימיים של הקוראן והשריעה (החוק הקדוש של האסלאם). השיעים טוענים כי היורש והיורש הלגיטימי היחיד של מוחמד הוא עלי, הן בזכות לידה והן מרצון הנביא. השיעים מעריצים את עלי כאימאם הראשון, וצאצאיו, החל מבניו חסן וחוסיין, ממשיכים את שושלת האימאמים עד השנים עשר, אשר מאמינים שעלה למצב על טבעי כדי לחזור לכדור הארץ לפני יום הדין. באסלאם השיעי, המונח אימאם משמש באופן מסורתי רק עבור עלי ואחד עשר צאצאיו, בעוד שבאסלאם הסוני, אימאם הוא פשוט מנהיג התפילה הקהילתית. (דוקטרינת האימאמה השיעית לא פורחה במלואה עד המאה העשירית. דוגמות אחרות התפתחו מאוחר יותר.)

מאפיין של האסלאם השיעי הוא ההסבר והפרשנות המחודשת המתמשכים של דוקטרינה.) בעוד שאף אחד משנים עשר האימאמים השיעים, מלבד עלי, לא שלט מעולם בממשלה אסלאמית, חסידיהם תמיד קיוו שהם ייקחו על עצמם את הנהגת הקהילה האסלאמית. מכיוון שהח'ליפים הסונים היו מודעים לתקווה זו, האימאמים השיעים נרדפו בדרך כלל לאורך שושלות אומיה ועבאסיד. עניין הרדיפה, החל בעלי ובניו והמשיך עם שמונת האימאמים הבאים, הוא קריטי להבנת המניעים והמנהגים של העלייה לרגל השיעית באיראן ובעיראק.

למרות ששיעים חיו באיראן מאז ימי האסלאם הראשונים, ושושלת שיעית שכנה באזור מסוים באיראן במאות ה-10 וה-11, נהוג לחשוב שרוב האיראנים היו סונים עד המאה ה-17. שושלת הספוויים הפכה את האסלאם השיעי לדת המדינה הרשמית במאה ה-16 ופעלה באגרסיביות להטיר את הדת בשמה. כמו כן, נהוג לחשוב שעד אמצע המאה ה-XNUMX רוב האנשים במה שנקרא כיום איראן הפכו לשיעים, שיוך שנמשך.

נוהג משמעותי ובולט מאוד באסלאם השיעי הוא ביקור במקדשי האימאמים בעיראק ובאיראן. מעניין לציין שרק אחד ממקדשי האימאמים ממוקם באיראן, זה של האימאם רזה במשהד, בעוד שמקדשי האימאמים האחרים נמצאים בעיראק ובערב הסעודית. עניין מוזר זה מוסבר היסטורית על ידי העובדה שהח'ליפים השליטים של שושלות בית אומיה ועבאס היו מודאגים מכך שהאימאמים השיעים עלולים לגייס את חסידיהם ולחתור להפלת ההנהגה הסונית או לנסות להקים ח'ליפות יריבה בחלק אחר של העולם האסלאמי. כתוצאה מכך, רבים מהאימאמים השיעים הוחזקו במעצר בית בעיראק, ועל פי האמונות השיעיות, רבים מהם נרצחו, בעיקר באמצעות רעל. מהמאה ה-10 ואילך, מאוזוליאומים של האימאמים השיעים בעיראק ובאיראן הפכו למקומות מתויירים מאוד על ידי הכתות השיעיות השונות בגלל הקושי והעלות של העלייה לרגל לחאג' למכה.

מאמינים שיעים, בעקבות צוויו של מוחמד, ינסו לבקר במכה לפחות פעם אחת במהלך חייהם, אך עלייה לרגל למקדשי האימאמים פופולרית בדרך כלל הרבה יותר. שוב, בעוד שסונים רואים בכפירה את הערצת הקדושים והאימאמים (ועלייה לרגל למקדשיהם), חסידי הכתות השיעיות מנמקים את מנהגי העלייה לרגל שלהם על ידי פנייה לקטע מסוים בקוראן. סורה מ"ב:כ"ג (איני מבקש מכם שום גמול על כך אלא אהבה לקרוביי הקרובים) מתפרשת על ידי השיעים כמבטאת את הסכמתו של מוחמד לכבד, לתחזק ולבקר במקדשי קרוביו. המקדשים השיעיים בעיראק הסונית נהרסו או חוללו לעתים קרובות על ידי סונים קנאים, אך בכל פעם, המקדשים משוחזרים, בצורה מפוארת יותר ויותר, על ידי מאמינים שיעים.

מיקומי המקדש של שנים עשר האימאמים השיעים הם:

1. עלי בן אבי טאליב; בנג'ף, עירק
2. אל-חסן (אלחסן); במדינה, ערב הסעודית
3. אל-חוסיין (אלחוסיין); בקרבלה, עיראק
4. עלי זאין אל-עבידין (אלאבידין); במדינה, ערב הסעודית
5. מוחמד אל-באקיר (אלבקיר); במדינה, ערב הסעודית 
6. ג'עפר אל-סאדיק (אלסאדיק); במדינה, ערב הסעודית
7. מוסא אל-קאזים (אלקאדים), בבגדד, עיראק
8. עלי אל-רידה (רזה, אלרידה); במשהד, איראן
9. מוחמד אל-ג'ווד (אלג'וואד); בבגדד, עיראק
10. עלי אל-האדי (אלהאדי); בסמארה, עיראק
11. חסן אל-אסקרי (אלחסן אלסקרי); בסמארה, עיראק
12. מוחמד אל-מהדי (אלמהדי); האימאם הנסתר

מלבד מקדשי האימאמים המתויירים מאוד, ישנן שתי קטגוריות נוספות של אתרי עלייה לרגל אסלאמיים באיראן. אלו הן אימאמזאדיות, או קברי צאצאים, קרובי משפחה ותלמידים של שנים עשר האימאמים; ומאוזוליאומים של קדושים וחוקרים סופים נערצים (סופיזם הוא המסורת האזוטרית או המיסטית של האסלאם). לאחר המאה ה-9, הערצת קברי גברים אדוקים (ולפעמים נשים) הפכה פופולרית ביותר, במיוחד במזרח איראן, וקבר הזיכרון, לעתים קרובות עם אסכולה דתית נלווית, תפס מקום מוביל בין סוגי המבנים המונומנטליים באדריכלות הפרסית. עם זאת, נוהג הקמת הקברים לא היה חייב דבר לדוגמה קורנית, אלא התבסס על אמונות עממיות מושרשת ועל הנטייה האיראנית הכמעט אוניברסלית לכבד ולהתאבל ללא הרף על האימאמים המרטירים. קיימים סוגים אחרים של אתרי עלייה לרגל באיראן, כולל עצים קדושים, בארות וטביעות רגליים, אך אלה מזוהים גם עם אנשים קדושים מסוימים שאולי ביקרו או היו קשורים למקום בדרך אחרת.

המילה אימאמזאדיה משמשת להתייחס הן למקדש בו קבור צאצא של אימאם והן לצאצא עצמו. לכן, כאשר מבקרים במקדש, עולה רגל (זעיר בפרסית) מבקר באופן אישי גם אדם נערץ. קברו של קדוש (אווליה) הוא נקודת מגע נפשי עם הקדוש, שכן הקבר נתפס כמקום מגוריו של הקדוש וניתן להשוותו למרטיריום הנוצרי. קדושים, אימאמים והאנשים המקודשים באימאמזאדיה נתפסים כבעלי קשר קרוב עם אלוהים ולכן עולי רגל פונים אליהם כמתווכים. עולי רגל מבקרים במקדש של קדוש כדי לקבל חלק מכוחו הרוחני (ברקה), ועלייה לרגל (זיאראת) מביאה גם היא לעולי רגל ברכה דתית.

כתיבה על עלייה לרגל באיראן, האנתרופולוגית אן בטרידג' מסבירה, "מקדשים מוסלמים שיעים מכונים ספים. המקדש החשוב ביותר במדינה, אתר קבר האימאם השמיני במשהד, נקרא רשמית "אסתן-י קודס-י רזאווי" - 'סף הקדושה של ריזה'. על ספים כאלה מושעים יחסי סיבה ותוצאה קונבנציונליים: כוחות על-טבעיים עשויים להיות מופעלים על בעיות שאינן נכנעות לצורות קונבנציונליות של פתרון או כאשר אמצעים קונבנציונליים אינם בהישג ידם של אנשים בעייתיים. עלייה לרגל מתבצעת עם מטרות מוחשיות. עולי רגל מבקרים במקדשים בתקווה שייהנו מחסד אלוהי בצורה מוחשית כלשהי, אך הם מעירים שחוויית העלייה לרגל מנחמת ופותחת לב כשלעצמה. שוב ושוב פגשתי אנשים שכאשר הם מיואשים ואינם מסוגלים לדון בבעיות עם קרובי משפחה וחברים, היו מבקרים אימאמזאדים כדי למצוא שלווה ונוחות. אימאמזאדים, מכוח קשרם עם האימאמים, נחשבים כמסוגלים לחולל ניסים - אירועים שלא יכולים להיגרם על ידי יכולות אנושיות או..." סוכנות טבעית. האימאמים וצאצאיהם ניגשים כפרטים; הם פונים אליהם כגברים ונשים שחוו קשיים דומים לאלה המטרידים את הצליינים במקדשים. כתוצאה מחווייתם האישית של טרגדיה, קדושים עשויים להיות גם סימפטיים וגם מועילים. האינדיבידואליות של הקדושים משתקפת בהתמחויותיהם המופלאות. מקדשים מסוימים בשיראז נתפסים כבעלי התמחויות בפעולה ניסית. כתוצאה מכך, כל עולה רגל המחפש סיוע אלוהי מוצג בפני מערך של מקדשים וקדושים להתייעץ איתם, בהתאם לאופן שבו הוא מגדיר את הבעיה העומדת בפניו. באמצעות הצהרת נדר, מאמין מנסה לכרות ברית עם אימאם או אימאמזאדיה ולטעון את טענתו באופן שיחייב תגובה חיובית. אם ניתנת טובה, ניתן לחגוג את ההתכתבות המוכרת רשמית בין הדמות הקדושה למאמין בפומבי במקדש הרלוונטי.

למידע נוסף על עלייה לרגל במסורת השיעית, ובמיוחד בעיר שיראז, עיינו בפרק עשר (מומחים לפעולה מופלאה: כמה מקדשים בשיראז, מאת אן בטרידג') ב... מסעות קדושים: האנתרופולוגיה של עלייה לרגל; בעריכת אלן מוריניס.

הערות נוספות על איסלאם השיעי: (באדיבות מידע: ספריית הקונגרס - לימודי מדינה)

כל המוסלמים השיעים מאמינים שיש שבעה עמודי אמונה, המפרטים את המעשים הנחוצים להפגנה ולחיזוק האמונה. חמשת העמודים הראשונים משותפים למוסלמים סונים. הם שהאדה, או הודאת האמונה; namaz, או תפילה פולחנית; זקט, או נדחת נדבה; ניסור, צום והתבוננות בשעות אור היום בחודש הירח של רמאזן; והאג'ג ', או עלייה לרגל לערים הקדושות מכה ומדינה פעם בחיים אם הדבר אפשרי כלכלית. שני העמודים האחרים, שאינם משותפים לסונים, הם ג'יהאד - או מסע צלב כדי להגן על ארצות, אמונות ומוסדות אסלאמיים, והדרישה לעשות עבודות טובות ולהימנע מכל מחשבות, מילים ומעשים רעים.

מוסלמי השיעי של טוויבר גם מאמינים בחמישה עקרונות בסיסיים של אמונה: יש אל אחד, שהוא ישות אלוהית יחידה בניגוד לישותם הטריניארית של הנוצרים; הנביא מוחמד הוא האחרון בשורת נביאים המתחילה באברהם וכולל את משה ואת ישוע, והוא נבחר על ידי אלוהים להציג את המסר שלו לאנושות; יש תחיית הגוף והנפש ביום האחרון או בשיפוט; צדק אלוהי יגמול או יעניש את המאמינים על בסיס פעולות שבוצעו מתוך רצונם החופשי; ושנים עשר אימאמים היו ממשיכי דרכו של מוחמד. שלוש הראשונות של אמונות אלה משותפות גם לשיעים שאינם טוויבריים ומוסלמים סונים.

האימאם השתים-עשרה, על פי ההערכה, היה בן חמש שנים בלבד, כאשר האמאמאט ירד עליו בספירה 874 במותו של אביו. האימאם השתים עשרה ידוע בדרך כלל על ידי כותרותיו אימאם- e אסר (האימאם של העידן) וסאהיב א-זמאן (לורד הזמן). מכיוון שעוקביו חששו שיתנקש בחייו, האימאם השתים עשרה הוסתר מעיני הציבור ונראה רק על ידי מעט סגניו. הסונים טוענים שמעולם לא היה קיים או שהוא נפטר בעודו ילד. שיאים מאמינים כי האמאם השניים-עשר נותר על פני האדמה, אך נסתר מהציבור, במשך כשבעים שנה, תקופה שהם מכנים אותה התולדות הפחותה (gheybat-e sughra). שיאס גם מאמינים כי האמאם השתים עשרה לא מת מעולם, אך נעלם מהאדמה בערך בספירה לספירה. מאז אותה תקופה ההסתה הגדולה יותר (gybat-e kubra) של האמאם השתים עשרה הייתה בתוקף ותימשך עד שאלוהים יצווה על האימאם השתים עשרה להתבטא שוב על האדמה כמאהדי, או כמשיח. שיאים מאמינים שבמהלך ההתפשטות הגדולה יותר של האמאם השניים-עשר הוא נוכח מבחינה רוחנית - יש המאמינים שהוא נוכח באופן חומרי גם כן - והוא מבקש להופיע שוב בהשגות ותפילות שונות. שמו מוזכר בהזמנות לחתונה, ויום ההולדת שלו הוא אחד השמחה ביותר מכל המצוות הדתיות השיעיות.

בדומה לאסלאם הסוני, גם האיסלאם השיעי פיתח כמה כתות. החשוב שבהם הוא הכת 'טווילבר', או איתנה-אשרי, השולטת בדרך כלל בעולם השיעי. עם זאת, לא כל השיעה הפכו לטוולברים. במאה השמינית התגלעה מחלוקת מי צריך להנהיג את קהילת השיעים לאחר מותו של האמאם השישי, ג'עפר בן מוחמד (הידוע גם בשם ג'עפר בשם סאדיק). הקבוצה שהפכה בסופו של דבר לטוולברים עקבה אחר הוראתו של מוסא אל קאזים; קבוצה אחרת עקבה אחר תורתו של אחיו של מוסה, איסמעיל, ונקראו איסמעיליס. איסמעיליס מכונים גם "סֶבְרֵנִים" מכיוון שהם התנתקו מקהילה השיעית בגלל מחלוקת הנוגעת לאימאם השביעי. איסמעיליס לא מאמינים שאיש מהאימאמים שלהם נעלם מהעולם כדי לחזור מאוחר יותר. במקום זאת, הם עקבו אחר שורה רציפה של מנהיגים המיוצגים בראשית 1993 על ידי קארים אל חוסייני אגא חאן הרביעי, דמות פעילה במאמצים הומניטריים בינלאומיים. גם לטוויבר השיעי והאסמאעיליס יש בתי ספר משפטיים משלהם.

התייעצו גם עם:

עלייה לרגל ללא חג'ג 'באיסלאם: מימד מוזנח של תפוצה דתית; Bhardwaj, Surinder M .; כתב העת לגיאוגרפיה תרבותית, כרך א '. 17: 2, אביב / קיץ 1998

הסופיזם: קדושיו וקדושיו: מבוא לחקר הסופיזם תוך התייחסות מיוחדת להודו; סובחאן, ג'ון א '; מו"ל שמואל וייזר; ניו יורק; 1970.

למידע נוסף:

• מקדשים באיראן