האסלאם השיעי


שנים עשר האימאמים השיעים, על דגל עולי רגל, כרבלא, עיראק (להגדיל)

קיומם של מקומות עלייה לרגל, מלבד המקדש הקדוש של הכעבה במכה, הוא נושא שנוי במחלוקת באסלאם. מוסלמים סונים, בעקבות תכתיבי גילוייו של מוחמד בקוראן, טוענים כי לא יכול להיות אתר עלייה לרגל מלבד מכה. כאשר נפטר מוחמד, הוא נקבר בבית אשתו עיישה ואסור לבקר את קברו. בהתאם לתורתו, לא ניתן יחס מיוחד למקומות הקבורה של ארבעת הח'ליפים המודרכים בצדק ולא הוקמו מקדשים על אף אחד מקבריהם. כמו כן, טוענים של סוני כי האמונה בקברי קדושים וביקורים בקברי קדושים אינם קוראניים. אולם המציאות היא שקדושים ומקומות עלייה לרגל פופולריים ביותר בכל העולם האסלאמי, במיוחד במרוקו, תוניסיה, פקיסטן, עיראק ואיראן.

כדי להבין את הנוהג של עלייה לרגל באיראן, יש צורך קודם כל לדעת משהו על ההבדלים בין שתי הכתות העיקריות של האסלאם, הסונית והשיעית, במיוחד מדוע ומתי נוצרו הבדלים אלה מבחינה היסטורית. לפני מותו, מוחמד לא הצהיר בבהירות מוחלטת מי צריך להמשיך בהנהגת הדת החדשה של האיסלאם. לא היו לו בנים בחיים ואפילו לא ציין איזה סוג מנהיגות צריך להחליף אותו. מותו של מוחמד ב-8 ביוני 632, דחף אפוא את קהילת המאמינים לוויכוח על הקריטריונים של ירושה לגיטימית. על פי מקורות שנאספו מאתיים עד שלוש מאות לאחר מותו של מוחמד, עלו שני פתרונות עיקריים לבעיית הירושה. קבוצה אחת טענה שהנביא קבע את בן דודו וחתנו עלי (Alī ibn Abī Ṭālib) להיות יורשו. הקבוצה השנייה, משוכנעת שמוחמד לא נתן אינדיקציה כזו וכי נאומיו שהתייחסו לעלי כיורשו פורשו באופן שגוי על ידי השיעים, בחרו מקבוצתם את התלמיד המבוגר, אבו בכר, שהיה הגבר הבוגר הראשון של הנביא. והיה אביה של אשתו עיישה. תהליך בחירת היורש היה עצמו לא דמוקרטי מכיוון שעלי ותומכיו לא נכחו בפגישה, כשהם עסוקים בקבורת מוחמד. אלה שתמכו באבו בכר היו ברובם והיוו את הגרעין של מה שלימים הפך ל'אנשי הסונה והאסיפה', בקיצור סונים. הקבוצה שתמכה בעלי כונתה השיעה (המשמעות היא 'מפלגה' או 'תומכי בית עלי), לימים הידועה בכינויה השיעית.

אחרי אבו בכר, ששלט במשך כשנתיים ושלושה חודשים, הגיעו בתורו הח'ליפים עומר ולאחר מכן עותמאן, שבמותם עברה הח'ליפות לבסוף לעלי. לפי השיעים, שלושת הח'ליפים הראשונים ששלטו במשך עשרים וארבע שנים, נחשבים לגזילים על כך ששללו מעלי את זכותו לשלוט. לאחר שעלי הפך לח'ליף בשנת 656, הוא לא הצליח להתגבר על התנגדות יריביו ונרצח בשנת 661. תומכיו של עלי טענו כי בנו הבכור של עלי, חסן, צריך להפוך לח'ליף הבא, אך הוא נמנע מכך על ידי מואוויה (בן דודה). של הח'ליף אותמן המוקדם יותר) שגזל את הח'ליפות. בנו השני של עלי, חוסיין, בלחץ גדול מצד מואוויה, הסכים לדחות את תביעתו לח'ליפות עד למותו של מואוויה, אך נמנע מלהשיג מטרה זו על ידי בוגדנות נוספת של מואוויה, שקבע את בנו יזיד כח'ליף. השיעים, שסירבו לקבל את יזיד כח'ליף, התקוממו ומנהיגם חוסיין (בנו השני של עלי והאימאם השלישי) נהרג בקרב כרבלא בשנת 680 לספירה. מאז עברה הח'ליפות למואוויה ולשושלת התורשתית של האומיים (אחריהם באו אויביהם העבאסים), השיעים נסערו להחליף את מה שהם מחשיבים כגזלן בצאצא אמיתי של הנביא מוחמד.

המוסד הייחודי של האיסלאם השיעי כפי שנהוג באיראן (שכן יש כמה צורות שונות של שיע בעולם האסלאמי) הוא האימאמט, הקובע שהיו שנים-עשר אימאמים כיורשיו של מוחמד. דוגמה ראשית של האימאמט היא שיורשו של מוחמד, מלבד היותו מנהיג פוליטי, חייב להיות גם מנהיג רוחני בעל יכולת לפרש את המסתורין הפנימיים של הקוראן והשריעה (החוק הקדוש לאסלאם). השיעים טוענים כי היורש והיורשו הלגיטימי היחיד של מוחמד הוא עלי, הן בזכות הלידה והן על פי רצון הנביא. השיעים מכבדים את עלי בתור האימאם הראשון, וצאצאיו, החל מבניו חסן וחוסין, ממשיכים את קו האימאמים עד ה-XNUMX, שלדעתם עלה למצב על טבעי כדי לחזור לכדור הארץ לפני יום הדין. באסלאם השיעי המונח אימאם משמש באופן מסורתי רק עבור עלי ואחד עשר צאצאיו, בעוד שבאסלאם הסוני אימאם הוא פשוט מנהיג תפילת הקהילה. (הדוקטרינה השיעית של האימאמט לא פותחה במלואה עד המאה העשירית. דוגמות אחרות התפתחו מאוחר יותר. מאפיין של האיסלאם השיעי הוא חשיפה מתמשכת ופרשנות מחדש של הדוקטרינה.) אמנם אף אחד משנים עשר האימאמים השיעים, למעט עלי , אי פעם שלטו בממשלה אסלאמית, חסידיהם תמיד קיוו שהם ייקחו על עצמם את הנהגת הקהילה האסלאמית. מכיוון שהח'ליפים הסונים היו מודעים לתקווה זו, האימאמים השיעים נרדפו בדרך כלל לאורך השושלות האומיית והעבאסית. עניין הרדיפה הזו, שמתחילה עם עלי ובניו וממשיך בשמונת האימאמים הבאים, הוא קריטי להבנת המניעים והמנהגים של עלייה לרגל של שיעים באיראן ובעיראק.

למרות שהשיעים חיו באיראן מאז ימי האסלאם הראשונים, והייתה שושלת שיעית באזור איראן במהלך המאות ה-10 וה-11, מאמינים שרוב האיראנים היו סונים עד המאה ה-17. השושלת הספאווית הפכה את האסלאם השיעי לדת המדינה הרשמית במאה ה-16 והתגיירה באגרסיביות מטעמה. מאמינים גם שעד אמצע המאה השבע-עשרה רוב האנשים במה שנקרא כיום איראן הפכו לשיעים, השתייכות שנמשכה.

פרקטיקה משמעותית וגלויה מאוד של האיסלאם השיעי היא של ביקור במקדשי האימאמים בעיראק ובאיראן. מעניין לציין שרק אחד ממקדשי האימאם נמצא באיראן, זה של האימאם רזה במשהד, בעוד שמקדשי האימאמים האחרים נמצאים בעיראק ובערב הסעודית. עניין מוזר זה מוסבר היסטורית על ידי העובדה שהח'ליפים השליטים בשושלות אומיה והעבאס היו מודאגים מכך שהאימאמים השיעים עלולים לגייס את חסידיהם ולחפש את הפלת ההנהגה הסונית או לנסות להקים ח'ליפות יריבה בחלק אחר. של העולם האסלאמי. כתוצאה מכך, רבים מהאימאמים השיעים הוחזקו במעצר בית בעיראק ולפי האמונה השיעית, רבים מהם נרצחו, בעיקר ברעל. מהמאה ה-10 ואילך, המאוזוליאום של האימאמים השיעים בעיראק ובאיראן הפכו למקומות שבהם הכתות השיעיות השונות מבקרים מאוד בגלל הקושי וההוצאות של העלייה לרגל של החאג' למכה. מאמיני השיעים, בהתאם לתכתיבי מוחמד, יבקשו לבקר במכה לפחות פעם אחת במהלך חייהם, אך העלייה לרגל למקדשי האימאמים בדרך כלל פופולרית הרבה יותר. שוב, בעוד הסוני מחשיב את הערצת הקדושים והאימאמים (ועלייה לרגל למקדשיהם) ככפירה, חסידי הכתות השיעיות מנמקות את שיטות העלייה לרגל שלהם על ידי פנייה לקטע מסוים בקוראן. סורה 42:23 (איני מבקש ממך שום שכר על כך אלא אהבה לקרוביי הקרובים) מתפרש על ידי השיעים כמבטא את רשותו של מוחמד שיש לכבד, לשמור ולבקר את מקדשי קרוביו. המקדשים השיעים בעיראק הסונית הושמדו או חוללו לעתים קרובות על ידי סונים קנאים, אך בכל פעם מחדשים המקדשים, בצורה מפוארת יותר, על ידי מאמינים שיעים.

מיקומי המקדש של שנים עשר האימאמים השיעים הם:

  1. עלי בן אבי טאליב; בנג'ף, עירק
  2. אל-חסן (אלחסן); במדינה, ערב הסעודית
  3. אל-חוסיין (אלחוסיין); בקרבלה, עיראק
  4. עלי זאין אל-עבידין (אלאבידין); במדינה, ערב הסעודית
  5. מוחמד אל-באקיר (אלבקיר); במדינה, ערב הסעודית 
  6. ג'עפר אל-סאדיק (אלסאדיק); במדינה, ערב הסעודית
  7. מוסא אל-קאזים (אלקאדים), בבגדד, עיראק
  8. עלי אל-רידה (רזה, אלרידה); במשהד, איראן
  9. מוחמד אל-ג'ווד (אלג'וואד); בבגדד, עיראק
  10. עלי אל-האדי (אלהאדי); בסמארה, עיראק
  11. חסן אל-אסקרי (אלחסן אלסקרי); בסמארה, עיראק
  12. מוחמד אל-מהדי (אלמהדי); האימאם הנסתר

עבודת אריחים, איראן (להגדיל)

מלבד המקדשים המתויירים ביותר של האימאמים, ישנן שתי קטגוריות נוספות של אתרי עלייה לרגל אסלאמיים באיראן. אלו הם אימאמזדים, או קברים של צאצאים, קרובים ותלמידים של שנים עשר האימאמים; והמאוזוליאום של קדושים ומלומדים סופים נערצים (הסופיות היא המסורת האזוטרית או המיסטית של האיסלאם). לאחר המאה ה-9 הפך הערצת קברי גברים אדוקים (ולפעמים נשים) לפופולרי ביותר, במיוחד במזרח איראן, וקבר הזיכרון, לעתים קרובות עם בית ספר דתי נלווה, תפס מקום מוביל בין סוגי המבנים המונומנטליים בפרסית ארכיטקטורה. עם זאת, הנוהג של הקמת קברים לא היה חייב דבר לדוגמת הקוראן, אלא נשען על אמונות עממיות עמוקות ועל הנטייה האיראנית הכמעט אוניברסלית להעריץ ולהתאבל ללא הרף על האימאמים המעונים. סוגים אחרים של מקומות עלייה לרגל קיימים באיראן, כולל עצים קדושים, בארות וטביעות רגליים, אך גם אלה מזוהים עם אנשים קדושים מסוימים שאולי ביקרו במקום או בדרך אחרת היו קשורים אליו.

המילה imamzadih משמשת להתייחס גם למקדש שבו קבור צאצא של אימאם וגם לצאצאי בפועל. לפיכך, בעת ביקור במקדש, עולה לרגל (זעיר בפרסית) מגיע גם לביקור אישי אצל אדם נערץ. קברו של קדוש (awliya) הוא נקודת מגע נפשית עם הקדוש שכן הקבר נתפס כמקום מגוריו של הקדוש וניתן להשוות אותו בתפקודו לקדושה הנוצרית. קדושים, אימאמים והפרטים המעוגנים באימאמזדיים נתפסים כבעלי מערכת יחסים קרובה עם אלוהים ולכן צליינים פונים אליהם כמשתדלים. עולי רגל פוקדים את מקדש קדוש על מנת לקבל חלק מכוחו הרוחני (בארקה) ועלייה לרגל (זיארת) מביאה לעולה לרגל גם ברכה דתית.

כתיבת עלייה לרגל באיראן, מסבירה האנתרופולוגית אן בטרידג', "המקדשים המוסלמיים השיעי מכונים ספים. המקדש החשוב ביותר במדינה, מקום קברו של האימאם השמיני במשהד, נקרא באופן רשמי "אסטאן-א קדס- e Razavi" - 'סף הקדושה של ריזא'. בספים כאלה מושעים היחסים המקובלים של סיבה ותוצאה: כוחות על-טבעיים עשויים להיות מושפעים על בעיות שאינן נכנעות לצורות תיקון קונבנציונליות או שבהן אמצעים קונבנציונליים אינם בפנים. הישג ידם של אנשים בעייתיים. העלייה לרגל מתבצעת מתוך מחשבה על מטרות מוחשיות. עולי הרגל מבקרים במקדשים בתקווה שהם יהיו נהנים מהטובה האלוהית בדרך מוחשית, אך הם מעירים כי חווית העלייה לרגל מנחמת ופותחת את הלב ב שוב ושוב פגשתי אנשים שכאשר הם נסערים ואינם מסוגלים לדון בבעיות עם קרובי משפחה וחברים, היו מבקרים ביממזדיים כדי למצוא רוגע ונחמה. עקב הקשר שלהם עם האימאמים, נחשבים מסוגלים לחולל ניסים - אירועים שאינם יכולים להיגרם על ידי יכולות אנושיות או מסוכנות טבעית. פונים אל האימאמים וצאצאיהם כאינדיבידואלים; פונים אליהם כגברים ונשים שחוו קשיים דומים לאלו שפוקדים את עולי הרגל במקדשים. כתוצאה מהניסיון שלהם בטרגדיה, קדושים עשויים להיות סימפטיים ומועילים כאחד. האינדיבידואליות של הקדושים באה לידי ביטוי בהתמחויותיהם המופלאות. מקדשים מסוימים בשיראז נתפסים כבעלי התמחויות בפעולה מופלאה. כתוצאה מכך, לכל צליין המחפש סיוע אלוהי מוצג מערך של מקדשים וקדושים שיש להתייעץ בהם, בהתאם לאופן שבו הוא או היא מגדירים את הבעיה שעל הפרק. באמצעות הצהרת נדר, מאמין מנסה לכרות ברית עם אימאם או אימאמזדיח ולהביע את טענותיו בצורה כזו שיחייב תגובה חיובית. אם תינתן טובה, ההתכתבות המוכרת רשמית בין האישיות הקדושה למאמין עשויה להיחגג בפומבי במקדש הרלוונטי".

למידע נוסף על עלייה לרגל במסורת השיעית, במיוחד בעיר שיראז, עיין בפרק י' (מומחים בפעולה מופלאה: כמה קדושים בשיראז, מאת אן בטרידג') במסעות קדושים: האנתרופולוגיה של העלייה לרגל; נערך על ידי אלן מוריניס.

הערות נוספות על איסלאם השיעי: (באדיבות מידע: ספריית הקונגרס - לימודי מדינה)

כל המוסלמים השיעים מאמינים שיש שבעה עמודי אמונה, המפרטים את המעשים הנחוצים להפגנה ולחיזוק האמונה. חמשת העמודים הראשונים משותפים למוסלמים סונים. הם שהאדה, או הודאת האמונה; namaz, או תפילה פולחנית; זקט, או נדחת נדבה; ניסור, צום והתבוננות בשעות אור היום בחודש הירח של רמאזן; והאג'ג ', או עלייה לרגל לערים הקדושות מכה ומדינה פעם בחיים אם הדבר אפשרי כלכלית. שני העמודים האחרים, שאינם משותפים לסונים, הם ג'יהאד - או מסע צלב כדי להגן על ארצות, אמונות ומוסדות אסלאמיים, והדרישה לעשות עבודות טובות ולהימנע מכל מחשבות, מילים ומעשים רעים.

מוסלמי השיעי של טוויבר גם מאמינים בחמישה עקרונות בסיסיים של אמונה: יש אל אחד, שהוא ישות אלוהית יחידה בניגוד לישותם הטריניארית של הנוצרים; הנביא מוחמד הוא האחרון בשורת נביאים המתחילה באברהם וכולל את משה ואת ישוע, והוא נבחר על ידי אלוהים להציג את המסר שלו לאנושות; יש תחיית הגוף והנפש ביום האחרון או בשיפוט; צדק אלוהי יגמול או יעניש את המאמינים על בסיס פעולות שבוצעו מתוך רצונם החופשי; ושנים עשר אימאמים היו ממשיכי דרכו של מוחמד. שלוש הראשונות של אמונות אלה משותפות גם לשיעים שאינם טוויבריים ומוסלמים סונים.

האימאם השתים-עשרה, על פי ההערכה, היה בן חמש שנים בלבד, כאשר האמאמאט ירד עליו בספירה 874 במותו של אביו. האימאם השתים עשרה ידוע בדרך כלל על ידי כותרותיו אימאם- e אסר (האימאם של העידן) וסאהיב א-זמאן (לורד הזמן). מכיוון שעוקביו חששו שיתנקש בחייו, האימאם השתים עשרה הוסתר מעיני הציבור ונראה רק על ידי מעט סגניו. הסונים טוענים שמעולם לא היה קיים או שהוא נפטר בעודו ילד. שיאים מאמינים כי האמאם השניים-עשר נותר על פני האדמה, אך נסתר מהציבור, במשך כשבעים שנה, תקופה שהם מכנים אותה התולדות הפחותה (gheybat-e sughra). שיאס גם מאמינים כי האמאם השתים עשרה לא מת מעולם, אך נעלם מהאדמה בערך בספירה לספירה. מאז אותה תקופה ההסתה הגדולה יותר (gybat-e kubra) של האמאם השתים עשרה הייתה בתוקף ותימשך עד שאלוהים יצווה על האימאם השתים עשרה להתבטא שוב על האדמה כמאהדי, או כמשיח. שיאים מאמינים שבמהלך ההתפשטות הגדולה יותר של האמאם השניים-עשר הוא נוכח מבחינה רוחנית - יש המאמינים שהוא נוכח באופן חומרי גם כן - והוא מבקש להופיע שוב בהשגות ותפילות שונות. שמו מוזכר בהזמנות לחתונה, ויום ההולדת שלו הוא אחד השמחה ביותר מכל המצוות הדתיות השיעיות.

בדומה לאסלאם הסוני, גם האיסלאם השיעי פיתח כמה כתות. החשוב שבהם הוא הכת 'טווילבר', או איתנה-אשרי, השולטת בדרך כלל בעולם השיעי. עם זאת, לא כל השיעה הפכו לטוולברים. במאה השמינית התגלעה מחלוקת מי צריך להנהיג את קהילת השיעים לאחר מותו של האמאם השישי, ג'עפר בן מוחמד (הידוע גם בשם ג'עפר בשם סאדיק). הקבוצה שהפכה בסופו של דבר לטוולברים עקבה אחר הוראתו של מוסא אל קאזים; קבוצה אחרת עקבה אחר תורתו של אחיו של מוסה, איסמעיל, ונקראו איסמעיליס. איסמעיליס מכונים גם "סֶבְרֵנִים" מכיוון שהם התנתקו מקהילה השיעית בגלל מחלוקת הנוגעת לאימאם השביעי. איסמעיליס לא מאמינים שאיש מהאימאמים שלהם נעלם מהעולם כדי לחזור מאוחר יותר. במקום זאת, הם עקבו אחר שורה רציפה של מנהיגים המיוצגים בראשית 1993 על ידי קארים אל חוסייני אגא חאן הרביעי, דמות פעילה במאמצים הומניטריים בינלאומיים. גם לטוויבר השיעי והאסמאעיליס יש בתי ספר משפטיים משלהם.

התייעצו גם עם:

עלייה לרגל ללא חג'ג 'באיסלאם: מימד מוזנח של תפוצה דתית; Bhardwaj, Surinder M .; כתב העת לגיאוגרפיה תרבותית, כרך א '. 17: 2, אביב / קיץ 1998

הסופיזם: קדושיו וקדושיו: מבוא לחקר הסופיזם תוך התייחסות מיוחדת להודו; סובחאן, ג'ון א '; מו"ל שמואל וייזר; ניו יורק; 1970.


פרט של עבודת אריחים מורכבת על כיפת המסגד, Yazd (להגדיל)


עבודת אריחים, איראן (להגדיל)

תפוצה סונית / שיעית במזרח התיכון
תפוצה סונית / שיעית במזרח התיכון

למידע נוסף:

Martin Gray הוא אנתרופולוג תרבותי, סופר וצלם המתמחה בחקר מסורות עלייה לרגל ואתרים קדושים ברחבי העולם. במהלך תקופה של 40 שנה הוא ביקר ביותר מ-2000 מקומות עלייה לרגל ב-165 מדינות. ה מדריך העלייה לרגל העולמית ב- sacredsites.com הוא מקור המידע המקיף ביותר בנושא זה.