השימוש הדתי בצמחים פסיכואקטיביים
במשך אלפי שנים, נעשה שימוש בחומרים צמחיים פסיכואקטיביים (הזויים) שונים בטקסים הקדושים של תרבויות ובמסגרות דתיות ברחבי העולם. דוגמאות לחומרים צמחיים כאלה הם הקקטוסים פיוטה וסאן פדרו של האינדיאנים המסו-אמריקאים, פטריית ה-Amanita muscaria של השאמאנים האסייתים והצפון-אירופיים, גפן האיהוואסקה של האינדיאנים של האמזונס, ונגזרות פטריות פסילוסיבין וקנאביס (מריחואנה, חשיש, גנג'ה). ) בשימוש בכל העולם. מחקר אנתרופולוגי, אתנו-פרמקולוגי והיסטורי הראה שהמטרה המסורתית של שימוש כזה בצמחים פסיכואקטיביים הייתה להשיג חוויה רוחנית ישירה, שבמהלכה משתמשים יצרו קשר עם רוחות שונות ומחוזות בלתי נראים כדי להשיג ידע וחוכמה עבור עצמם ועבור חברי הקבוצה החברתית שלהם. . מדענים החוקרים תרבויות אבוריג'ינים עם מסורות שמאניות הוכיחו באופן סופי שחומרי הזיה שימשו תכופות כתוספת לחיפוש הפנימי של השמאנים אחר חזון וחיפוש אחר ריפוי. הקטעים הבאים מצביעים על כך ששימוש דתי כזה בסקרמנטים פסיכואקטיביים היה נוהג כלל עולמי.
בשנות ה-1950, חקירותיו של ר' גורדון ואסון על כת הפטריות הפרה-קולומביאנית המקסיקנית ביססו ללא ספק את הבולטות של גורמי הזיה בתרגילים הדתיים של כל שדה התרבות המאיה-אצטקית. אותם חוקרים בשיתוף עם הקלאסיקאי, קארל AP Ruck, חשפו לאחרונה את הסבירות להשפעתו של הזיה (ארגוט של שעורה) על המסתורין היווני של Eleusis. כבר בשנת 1968, פרסם וואסון את חשיפתו על קודש הקודש המסתורי, סומא, כפי הנראה תוצר של פטריית הפטרייה Amanita muscaria (עוף זבוב). (42)
פטריות היו משמעותיות מאוד בהיסטוריה של הדת והפסיכותרפיה. אותו ציפורן זבוב שאליו שרו המשוררים בסנסקריט את הלל במזמורי הסומה של ריג ודה בשנת 1500 לפני הספירה, היה המוקד של פולחן שמש מתקופת הברונזה בסקנדינביה. ההודים במקסיקו הפרה-קולומביאנית גילפו אלילי אבן של פטריות לפני 2500 שנה. הקודקס וינה - אחד מכתבי היד הציוריים הפרה-קולומביאניים הבודדים ששרדו את פגעי הכיבוש הספרדי של מקסיקו - מזהה את הפטריות הקדושות כאלוהויות אדמה נשיות, וזוכה לאלים עצמם כי הם ביססו את טקס השימוש בהן. אנשי דת ספרדים, לאחר שהמירו את האינדיאנים לנצרות, ניסו, אך לא הצליחו לעקור את הפטריות מחיי הדת של המומרים שלהם. גם במאה ה-20, הלפלנדרים בצפון פינלנד ועמי השבטים של סיביר - במיוחד השמאנים, שהיו מומחים בענייני קודש, יוצרי אקסטזה ומאגרים של ידע עתיק - המשיכו להשתמש בפטריות אלו כדי לגדל את עצמם למצבים של השראה ושיכרון אלוהיים. כיום פטריות פסיכואקטיביות עדיין מועסקות על ידי עמים אינדיאנים מקסיקניים בפסיכותרפיה נבואה. (43)
ההמפ מילא תפקיד בולט בפיתוח הדתות והתרבויות של אסיה, המזרח התיכון, אירופה ואפריקה. התובנות שהתקבלו מהמריחואנה הגבוהה על ידי המתפללים הקדמונים נחשבו למקור אלוהי והצמח עצמו "מלאך" או שליח האלים. השימוש הסקרמנטלי במריחואנה קדם להיסטוריה הכתובה ומסורת זו נמשכת עם שבטים מגוונים באפריקה, כתות הינדואיות מסוימות, פאקירים וסופים מוסלמים, ראסטפארים, כמו גם תושבות תורת ועובדי אלילים מודרניים. ואכן, מריחואנה הועסקה לתובנות ואקסטזה על ידי בני כמעט כל דת מרכזית בהיסטוריה. (44)
כפי שעולה מהפסקאות הקודמות, השימוש הקודש בחומרים צמחיים פסיכואקטיביים היה מאפיין נפוץ בשיטות הדת של תרבויות ברחבי העולם. היכן היה מתרחש השימוש הדתי בחומרים אלו? התשובה ההגיונית נמצאת באתרים הדתיים; במילים אחרות, בתוך המקדשים והמקדשים במקומות הקדושים. ואכן, שפע של עדויות ארכיאולוגיות תומכות במסקנה זו. חפירות של מקדשים עתיקים באסיה, בהודו, במזרח הקרוב וברחבי דרום, מרכז ומסואמריקה הניבו כמות גדולה ומגוון רחב של פריטים שנועדו להכנה ולהשתמש בחומרים צמחיים מסוג הזיה שונים. דוגמאות לכך הן צינורות ומחתות לשריפת קנבוס וחפצי קרמיקה שונים, המעוטרים לרוב בדימויים פסיכואקטיביים של פטריות, להכנה ולצריכה של משקאות קודש. יתרה מכך, השרידים האמיתיים של קנבוס, זרעי תהילת בוקר (חומר פסיכואקטיבי מועדף על האצטקים), ועשב הג'ימסון (Datura) נמצאו בתוך מקדשים דתיים רבים של ימי קדם.
עניין מעניין נוסף שיש לקחת בחשבון הוא שמכיוון ששורשיהם של צמחים באדמת האדמה החיה וחלקיהם העליונים בשמים, חשבו שאפשרי שצמחים מסוימים עשויים לתת לבני אדם גישה לחוכמת האדמה והשמים. בהקשר זה, אנו מוצאים הסבר פילוסופי לאמונה כי חומרים הזויים שמקורם בצמחים מסוימים העניקו לבני אדם גישה לידע אלוהי ולחוכמה נבואית.
בזמן ביקור במקומות הקדושים בעולם ונפגש עם שמאנים שונים, מורים לרפואה ומרפאים מסורתיים, למחבר זה היו הזדמנויות תכופות לחקור את השימוש הדתי בצמחים פסיכואקטיביים. מניסיונו בתחום זה, הוא מרגיש בטוח ש"צמחי המורים" הניתנים על ידי האל יכולים לפתוח בצורה מלאה יותר את הלב והנפש של האדם לרוחות ולכוחות של האתרים הקדושים.