סאונד ומוזיקה

השפעת הקול והמוזיקה

כוחם של צליל ומוזיקה ידוע. כמעט לכל אחד יש סוגי מוזיקה מועדפים שהם נהנים להאזין לה במשך שעות. אכן, לסאונד יש עוצמה כזו שרק תווים ספורים המושמעים בשילובים מסוימים יכולים לעורר תחושות ברורות של שלווה, התרגשות, שמחה, תסיסה, עצב ותחושות קדומות. בסין, הודו, פרס, מצרים, יוון ומקומות רבים אחרים ברחבי העולם, לפני זמן רב, ידע נכון היה מדע מעודן ביותר המבוסס על הבנה של רטט כדחף הסיבתי העיקרי של היקום. קוסמולוגיות ומיתולוגיות עתיקות רבות מספרות כיצד נוצר היקום כאשר האלים דיברו, שרו או טבעו צלילים קדושים. קטע בברית החדשה (יוחנן א' 1) מהדהד רעיון זה בתמציתיות: "בראשית היה המילה, המילה עם אלוהים, והדבר היה אלוהים".

הכוהנים והכוהנות של העת העתיקה היו מודעים היטב לכוחו המדהים של הצליל והשתמשו במוזיקה מקודשת, הרמוניות סודיות ודפוסי הקשה ספציפיים למטרות רוחניות וטיפוליות כאחד. הברית הישנה (שמואל א' טז: 1-16) מספרת כיצד דוד שיחרר את שאול מדיכאון אובססיבי באמצעות מוזיקה. ידוע כי היפוקרטס, אבי הרפואה, לקח חולים עם מקרי מחלה קיצוניים אל מקדשי האל אסקלפיוס כדי להאזין למוזיקה הקדושה המושמעת ושרה שם. סאונד היה חלק בלתי נפרד ממערכת הרפואה האיורוודית של הודו במשך אלפי שנים.

כיצד נסביר את הכוח הטיפולי של הקול? יונתן גולדמן, מוזיקאי וחוקר מוזיקה כאחד, מסתובב שנים רבות בעולם בחיפוש אחר תשובה. בספרו Healing Sounds: The Power of Harmonics, הוא מעיר כי ד"ר אלפרד טומטיס, רופא צרפתי המתמחה באיכויות הריפוי של צליל...

מאמין שהמזמורים הקדושים ממסורות שונות עשירים בהרמוניות בתדר גבוה ויש להם אפקט נוירופיזיולוגי המטעין את המוח....בפרט, טומטיס מצא שצלילים המכילים הרמוניות בתדר גבוה, כמו אלו המצויים בפזמונים גרגוריאניים, הם מועיל ביותר. התדרים הגבוהים הללו (בסביבות 8000 הרץ) הם שמסוגלים לטעון את מערכת העצבים המרכזית ואת קליפת המוח. לדברי ד"ר טומטיס, כמעט כל עצבי הגולגולת מובילים לאוזן. בפרט, האוזן מובנת כמעורבת נוירולוגית עם עצבי הראייה והאוקולומוטוריים, ולכן קשורה זה בזה לתהליך הראייה והתנועה. האוזן קשורה גם לוואגוס, או לעצב הגולגולת העשירי. עצב זה משפיע על הגרון, הסמפונות, הלב ומערכת העיכול וכך הקול שלנו, הנשימה שלנו, קצב הלב והעיכול שלנו מושפעים מהאוזניים שלנו....כל דבר ביקום נמצא במצב של רטט. זה כולל את גוף האדם. לכל איבר, עצם, רקמה וחלק אחר בגוף יש תדר תהודה בריא. כאשר התדר הזה משתנה, החלק הזה בגוף רוטט מתוך הרמוניה וזה מה שנקרא מחלה. אם ניתן היה לקבוע את תדר התהודה הנכון לאיבר בריא ואז להקרין אותו לאותו חלק שחולה, האיבר צריך לחזור לתדר הרגיל שלו והחלמה אמורה להתרחש....Dr. מאנרס, אוסטאופת אנגלי, עוסק מאז 1961 במחקר על השפעות הקול על המבנה והכימיה של הגוף. מתוך הנחת היסוד שמחלה היא "לא בהתאמה" של היבט כלשהו של הגוף, ד"ר מאנרס יצר מתאם בין תדרים הרמוניים שונים שהם תדרי התהודה הבריאים של חלקים שונים בגוף. יש תדרים לכל איבר בגוף ולמחלות ספציפיות. ישנם גם תדרים לבעיות רגשיות ונפשיות. (15)

מלבד ההשפעות הטיפוליות שלהם, נעשה שימוש בצלילים ובמוזיקה בהקשרים דתיים מאז התקופה הפרהיסטורית. תרבויות ברחבי העולם השתמשו בצליל, שנוצר הן על ידי הקול האנושי והן על ידי מגוון יוצא דופן של כלי נגינה, כדי לקרוא לרוחות של ממלכות בלתי נראים, להלל את האלוהי ולהעיר את התודעה למצבים נשגבים של תודעה רוחנית.

נראה שהשימוש המוקדם ביותר במכשור היה כלי הקשה. הרבה לפני התפתחות כלי מיתר או כלי נשיפה, עמים פרהיסטוריים יצרו וניגנו בסוגים רבים של תופים. אמנות זו פותחה בדרגה הגבוהה ביותר באפריקה, שם, במשך עשרות אלפי שנים, גילו שמאנים שסידורים שונים של פעימות תופים יצרו קשר מקשר בין מחוזות קיום אחרים. ידוע כי דפוסי הלמות תופים מיוחדים נותנים גישה קסומה לרוחות התקשורתיות של צמחים ובעלי חיים, מהן קיבלו השמאנים לימוד לאנשי שבטם. לאבוריג'ינים האוסטרלים היה שימוש קסום לא פחות בצליל. כאשר דידג'רידו, כלי אבוריג'יני אוסטרלי, נשמע, האבוריג'ינים מאמינים שהוא יוצר שדה קולי, מעין חלון בין-ממדי שדרכו וונדג'ינה (גזע של יצורים על טבעיים שקדמו לאבוריג'ינים ואשר יצרו את העולם) יכולים לנסוע לאבוריג'ינים ולהיפך.

שווים בעוצמתם לצלילים המופקים על ידי כלי נגינה הם אלו שנוצרים כאשר יחידים או קבוצות של אנשים מזמרים, מצלילים או שרים. רטט דרך גופם של הזמר והמאזין כאחד, לצלילים אלו יש גם איכות טרנספורמטיבית התורמת להתעוררות ולפיתוח התודעה הרוחנית. כותב בכוח הסודי של המוזיקה, דייוויד טאם מסביר...

הוודות, כתבי הקודש הבסיסיים של ההינדואיזם, ובין הטקסטים הדתיים העתיקים ביותר בעולם לא נועדו לקריאה וללמוד, אלא היו מזמורים קדושים שהושמעו והושרו. האופנישדות, המהווים חלק מהוודות, אינן שירים או דיאלוגים כתובים, אלא שירים. תפקידם לא היה רק ​​להעביר חוכמה מופשטת, אינטלקטואלית, אלא ממש לשחרר את החוכמה הזו כאנרגיה אמיתית וקדושה. אנרגיה תמיד נחשבה למשתחררת כאשר הנוסחאות הסנסקריט הקסומות הושמעו. אנרגיה זו עזרה אז - לא רק תיאורטית, אלא גם מעשית - ליצור את המצבים הרוחניים של הנפש ושל החיים שהמילים תיארו. (16)

דוגמאות ידועות יותר של מזמורים הרמוניים שעדיין מתורגלים הן אלו של הסופים האיסלאמיים, הנזירים הגרגוריאנים והבודהיסטים הטיבטים. בימינו אנו עשויים להאזין למוזיקה קדושה כזו בתקליטים, קלטות ותקליטורים. עם זאת, כאשר הם מזמרים בתוך מקדשי העלייה לרגל הגדולים, הכוח הרוחני שלהם מוגבר בצורה קסומה עבור מוזיקאים ומאזינים כאחד. המסגדים, הקתדרלות והמקדשים של ימי קדם, שתוכננו ונבנו בגיאומטריה מקודשת, מתפקדים כחדרי צליל מהדהדים. אותן פרופורציות מתמטיות שהולידו את הצלילים השונים שולבו גם במדידות המבנים הדתיים. צליל ומבנה היו פשוט ביטויים שונים של אותם קבועים מתמטיים אוניברסליים. לכן, כאשר אנשים יוצרים מוזיקה בתוך המקדשים הקדושים, שדה הרטט המתבטא בצליליהם ובגיאומטריה המקודשת של המבנה מהדהד. מתוך תהודה זו יוצאת התעוררות והאצה של התודעה הרוחנית.