הנומן
הודו היא מדינה עצומה, המאוכלסת בתרבויות מגוונות ועתיקות, והגיאוגרפיה הדתית שלה מורכבת ביותר. כדי להבין את מורכבות המצב, חשוב לשקול שני היבטים של החיים ההודיים: המאפיין את היותם פסיפס אתני ותרבותי, ואת היסודות הכפריים העתיקים של רבים מהדפוסים הדתיים והתרבותיים שלו.
תהליך ההתערבות הגזעית והתרבותית שהחל בהודו לפני 5000-10,000 שנים היה מתמשך לתקופות היסטוריות. למרות שהודו מבודדת משאר אסיה על ידי אוקיינוסים משלושה צדדים ורכסי הרים בלתי עבירים מצפון, הודו חוותה נהירה כמעט מתמדת של השפעות תרבותיות שונות, שהגיעו דרך צפון מערב ודרום מזרח (כולל הגירות עתיקות ביותר מהטובעים. יבשת סונדלנד, שהייתה באזור הכללי של אינדונזיה בת זמננו). הודו באלף השלישי לפני הספירה הייתה מיושבת בדרום הטרופי על ידי עם שנקרא הדרווידיאנים, באזורים המרכזיים והצפון-מזרחיים על ידי שבטי גבעות ויער אבוריג'ינים, ובצפון מערב על ידי תרבות עמק האינדוס המתקדמת ביותר המכונה תרבות ההראפאן.
נראה כי דתם של עמי חראפאן בוני הערים הייתה פולחן פוריות שבמרכזו האם הגדולה, בעוד שהדראווידיאנים הכפריים ותרבויות השבט השונות סגדו למגוון רחב של רוחות טבע, נדיבות ושטניות. תיאוריות אנתרופולוגיות של שנות ה-1800 וה-1900 (הנובעות מהשקפה אירוצנטרית מוטה) קבעו שבסביבות 1800 לפני הספירה נכנס עם נוודים, שנקרא הארים, לצפון מערב הודו מהערבות של מרכז אסיה. כמות גדולה של מחקרים ארכיאולוגיים, תסריטאיים, לשוניים ומיתולוגיים שנעשו במהלך העשורים האחרונים הוכיחה כעת שתיאוריה מוקדמת זו אינה מדויקת. אמנם זה בהחלט נכון שהגירות של קבוצות תרבותיות שונות אכן נכנסו להודו מצפון-מערב בתקופות קדומות, אך כעת ברור לחלוטין שתרבות מתוחכמת ביותר כבר שגשגה באזור עמק האינדוס הרבה לפני הכניסה כביכול של הפולשים ההיפותטיים. מרכז אסיה.
איך האנשים הארכאים האלה שכבר חיים בצפון מערב הודו קראו לעצמם אנחנו לא יודעים, אבל המונח 'ארים' כבר לא נחשב מתאים להם. המלגה הנוכחית קיבלה את המונח 'הראפאן' בעקבות שמה של אחת הערים הגדולות של אותה תרבות כ-Harappa בתחילת המאה ה-1900. חוקרים גם דחקו משמעותית את התאריך של תרבות ההראפאן לכ-3000 לפני הספירה (או קודם לכן), והפכו אותה במקביל לתרבויות העתיקות ביותר של מצרים ומסופוטמיה. לתרבות ההראפנית הייתה דת מתוחכמת בשם וודיזם (שוב, איננו יודעים איך האנשים עצמם כינו את דתם), אשר סגדה לאלים רבי עוצמה כגון אינדרה, אל הגשם; אגני, אל האש; וסוריה, אל השמש. במהלך אלפי השנים של התרבות ההראפנית דת הוודיזם פיתחה צורה מורכבת יותר ויותר עם טקסים אזוטריים ומזמורים מאגיים, ואלה קודדו מאוחר יותר בטקסטים ההינדיים הקדושים הידועים בשם הוודות.
הדת שזוהתה כהינדואיזם לא הופיעה בפועל עד מאות השנים שקדמו לעידן הנוצרי. הינדואיזם הוא צבירה של אמונות ומנהגים דתיים הנובעים מהוודיזם ופולחן הפוריות של עמי האראפאן, ומהפרקטיקות האנימיסטיות, השמאניסטיות והמסורות של התרבויות הילידיות השונות, השוכנות בכפר, בדרום, מרכז ומזרח הודו. הוסיפו והעשירו עוד יותר את התמהיל הזה היו הדתות המתפתחות במקביל של הג'ייניזם והבודהיזם. התרבות ההודית פיתחה אפוא אוסף מרתק של אמונות ומנהגים דתיים שנעים בין פולחן אנימיסטי פשוט לרוחות הטבע בסלע או בעץ משותף ועד לטקסים הברהמניים המורכבים והמקודדים ביותר הנהוגים במרכזי העלייה לרגל הגדולים.
בהודו אנו מוצאים את מסורת העלייה לרגל הותיקה ביותר בעולם כולו. הפרקטיקה של עלייה לרגל בהודו טבועה כל כך עמוק בנפש התרבותית ומספר אתרי העלייה לרגל כה גדול עד כי תת היבשת כולה עשויה להיחשב כמרחב קדוש גדול ומתמשך. מקורות המידע המוקדמים ביותר שלנו על עניין המרחב הקדוש מגיעים מה-Rig Veda ו-Atharva Veda. בעוד שמעשה העלייה לרגל אינו נדון ספציפית בטקסטים אלה, מדברים על עמקי הרים ומפגשי נהרות בחרדת קודש, ומוזכרים יתרונות הנסיעה למקומות כאלה. בעקבות התקופה הוודית נראה שהתרגול של עלייה לרגל הפך נפוץ למדי, כפי שעולה מקטעים מהאפוס הגדול, המהבהראטה (350 לפני הספירה), המזכיר יותר מ-300 אתרים קדושים המשתרעים על תת-היבשת. סביר להניח שרוב האתרים הללו נחשבו זה מכבר לקדושים על ידי התושבים האבוריג'ינים של האזור ורק מאוחר יותר הגיעו לרשימה ב- Mahabharata שכן אזורים שונים היו תחת השפעת ההינדואיזם. עד לכתיבת הפורנאות (טקסטים קדושים של המאות ה-2 עד ה-15 לספירה), מספר האתרים הקדושים הרשומים גדל במידה ניכרת, מה שמשקף הן את ההטמעה המתמשכת של מקומות קדושים אבוריג'ינים והן את החשיבות המוגברת של עלייה לרגל כדת נהוגה. תרגול.
ההינדים קוראים למקומות הקדושים שאליהם הם נוסעים טירת'ס, ופעולת העלייה לרגל טירטה-יאטרה. המילה בסנסקריט tirtha פירושה פור נהר, צעדים לנהר או מקום עלייה לרגל. בתקופות הוודיות המילה אולי התייחסה רק לאותם מקומות קדושים הקשורים למים, אבל עד לתקופת המהבהארטה, טירתה הגיעה לציון כל מקום קדוש, בין אם זה אגם, הר, יער או מערה. עם זאת, טירתות הן יותר ממקומות פיזיים. הינדים אדוקים מאמינים שהם אמות רוחניות, מקום המפגש של שמים וארץ, המקומות שבהם חוצים את נהר הסמסרה (המחזור האינסופי של לידה, מוות ולידה מחדש) כדי להגיע לחוף השחרור הרחוק. כתיבה ב בנארס: עיר האור, דיאנה אק מדברת על tirthas כמו להיות
...קשור בעיקר למעשים והופעותיהם הגדולים של האלים והגיבורים של המיתוס והאגדה ההודית. בתור סף בין שמים וארץ, התרתה היא לא רק מקום למעברים כלפי מעלה של תפילות וטקסים של אנשים, היא גם מקום למעברים מטה של האלים. הירידות האלוהיות הללו הן האווטרות הידועות של המסורת ההינדית. ואכן, המילים טירטה ואווטרה באות משורשים מילוליים קשורים... אפשר לומר שהאווטרות יורדות, פותחות את דלתות התירטה כדי שגברים ונשים יוכלו לעלות בטקסים ובתפילותיהם.
למרות ש-tirthas הם בעיקר אותם מקומות שבהם אל או אל או רוח כלשהי שכן או עדיין שוכן, יש סיבה נוספת לכך שמקומות מסוימים עשויים לקבל קדושה במסורת ההינדית. אנשים קדושים שמנהלים חיים למופת מחדירים את סביבתם בקדושה הנובעת מהתרגולים הרוחניים שלהם. חסידים שביקרו את הקדושים בעודם בחיים המשיכו לעתים קרובות לחפש השראה באותם מקומות לאחר מותו של הקדוש. במשך מאות שנים, סיפורי עם על חיי הקדושים הגיעו לממדים אגדיים, ומשכו עולי רגל ממרחקים גדולים. אם היו מדווחים על ניסים במקדש, אגדות הקדוש היו מתפשטות על פני כל הארץ, ומשכו עוד עולי רגל.
בהודו כל המקדשים נחשבים למקומות קדושים ולכן ניתן לתאר מבקרים דתיים במקדשים כצליינים. אולם לצורך הדיון שלנו, כדי שבית מקדש ייחשב כמקדש עלייה לרגל אמיתי חייב להיות לו היסטוריה ארוכת טווח של משיכת עולי רגל מאזור גיאוגרפי מעבר לאזור המיידי שלו. בהינתן מצב זה, מספר אתרי העלייה לרגל בהודו עדיין גדול ביותר; טקסט אחד, ה-Kalyana Tirthanka, מתאר 1,820 מקדשים בעלי חשיבות.
בהתבסס על שנים של מחקר ועלייה לרגל בהודו, בחרתי מספר קטן יותר של מקדשים, כ-150, כאתרי העלייה לרגל העיקריים. אתרים אלה כוללים את ארבעת הדאמים או את המקומות האלוהיים בארבע נקודות המצפן; שבע הערים הקדושות והמקדשים העיקריים שלהן; המקדשים Jyotir, Svayambhu ו-Pancha Bhutha Linga; מקדשי שאקטי פיתה; אתרי קומבה מלה; אתרי ויישנאווה מרכזיים; ה-Nava Graha Sthalas (מקדשי כוכבי הלכת); שבעת הנהרות הקדושים (גנגה, יאמונה, סרסווטי, גודאורי, נרמדה, קאברי והסראיו); ארבעת המוטות של סרי עדי סנקראצ'ריה (באדרינאת/ג'ושימאת, פורי, סרינגרי ודווארקה); ה-Arupadaividu (ששת המקומות הקדושים של לורד קומרה); ומקדשים מסוימים אחרים שאינם מתאימים לאף אחת מהקטגוריות המפורטות כאן.
בדיון על מקומות עלייה לרגל במסורת ההינדית, חשוב לומר כמה מילים על מספר ומגוון האלוהויות בהינדואיזם ועל הצורות האיקוניות והאניקוניות שבהן נמצאות אלוהויות אלו. האנשה של הכוחות המסתוריים של היקום לאלוהויות האנתרופומורפיות של המסורת ההינדית כרוכה הן בהתכנסות לאלוהויות עליונות מסוימות (שלושת האלוהויות העיקריות כיום הן האלים שיווה ווישנו והאלה שאקטי) והן התפצלות למספר עצום של פחותים. אלוהויות. סופרים מסוימים קוראים לזה פוליתאיזם, אבל המונח אינו מדויק במקרה זה. אף הינדי לא מאמין ברצינות בריבוי האלים, אלא הוא מודע לכך שכל אחד מהאלים והאלות הרבים הם רק היבטים של האל האחד (שהוא גם האל של כל הדתות האחרות). רוב ההינדים מחברים את אמונותיהם לאחד או אחר משלושת הכתות, וסוגדים לשיבה, וישנו או שאקטי כעיקרון העליון. בכך הם אינם מכחישים את קיומם של שני האלוהויות האחרות אלא רואים בהם ביטויים משלימים, אם כי מינוריים, של אותו כוח אלוהי. ההינדואיזם הוא אפוא, במהותו, מונותאיסטי; סגידה של הינדי לאלוהות אישית מסוימת נעשית תמיד מתוך מודעות לכך שכל האלוהויות הן פשוט ייצוגים של קיום אחד בלתי מותנה, טרנסצנדנטי, עליון, המכונה ברהמן. כל אחת מהאלוהויות הגדולות והפחותות מובנת כמעין חלון או עדשה שדרכה ניתן להציץ על המציאות כולה.
הכוונה העיקרית של ביקור צליין באתר קדוש היא לקבל את הדרשן של תושב האלוהות בקודש הקודש הפנימי של המקדש או במקדש הפתוח. המילה דרשן, שקשה לתרגם לאנגלית, פירושה בדרך כלל העולה לרגל שיש לו ראייה ו/או חוויה של האלוהות. ההינדים מאמינים שהאלוהות מתבטאת בעצם בתמונה, בפסל או באייקון של המקדש. לקבל את הדרשן של האלוהות זה לקיים איתה חיבור רוחני. דימוי האלוהות עשוי להיות דימוי איקוני, או ייצוגי, המזכיר דמיון מסוים לנושא המיתי שלו; או צורה אניקונית שרק מסמלת את האלוהות.
במספר רב של מקדשים מפורסמים בהודו לא ניתן למצוא פסלים יפים של האלים והאלות, אלא רק גושי אבן אניקוניים או גדמי עץ. מסורת זו של דימויים אניקוניים נובעת מהדתות העממיות הכפריות של הודו העתיקה והיא מעידה על העת העתיקה הגדולה של קדושת מקומות מסוימים. ייתכן שהמקדש בשלב הראשוני שלו היה רק בקתה קטנה וגסה המכסה אבן שגם ייצגה וגם הכילה איזו רוח של עולם הטבע. ככל שחלפו אלפי שנים והכפר הכפרי הקטן גדל אט אט לעיר גדולה יותר ויותר, הן המיתוסים הנוגעים לאבן והן המקדש המקיף את האבן התפתחו בצורה עשירה. לכן חשוב בעת לימוד או ביקור במקדשי העלייה לרגל המונומנטליים של הודו לזכור שלרבים מהם נוצרה היצירה הארכיטקטונית שלהם במקדשי הטבע הפשוטים של העם הכפרי הארכאי.
המיתוסים והאגדות של המקומות הקדושים הללו מקורם בחוויה המורגשת של העמים העתיקים את המאפיינים או האיכויות של המקום הטבעי. מאפייני האישיות המיתולוגיים השונים של האלוהויות במקדשי עלייה לרגל עשויים להתפרש אפוא כמטאפורות לאופן בו השפיעה רוח המקום על בני האדם. רוח המקום הזו היא לא רק סיפור דמיוני, היא אקטואליה, אנרגיה, נוכחות שנוגעת בבני אדם ומשפיעה עליהם עמוקות. מדוע אומרים על מקומות מסוימים שהם מקום מגוריה של אלוהות נשית ואחרים מקום מגוריה של אלוהות גברית? האם זה לא אולי בגלל שאנשים כפריים עתיקים, בקשר עמוק עם כדור הארץ כישות חיה, חשו בנוכחות נשית או גברית במקום ודיברו על כך במונחים אנתרופומורפיים? מונחים אלה קיבלו אז צורה ייצוגית על ידי עיבוד אמנותי של פסל או תמונה.
בהסתכלות עמוקה יותר על העניין הזה, אז הבה נשאל מדוע אין פשוט אלוהויות זכר ונקבה אלא, ליתר דיוק, מדוע ישנם סוגים שונים של אלוהויות זכר ונקבה? הסברים קונבנציונליים מתייחסים לדברים כמו דמיון אנושי דמיוני, תשומות פרוטו-דתיות עשירות ומגוונות בהינדואיזם המעצב, והאללה פרהיסטורית של דמויות אנושיות כריזמטיות לארכיטיפים אגדיים. אמנם כל הדברים האלה התרחשו, אבל הם לא ההסברים היחידים. הנחת היסוד המרכזית של התיאוריה שלי היא שמאפייני האישיות השונים של האלוהויות נובעים מהמאפיינים השונים של רוח האדמה כפי שהיא מתבטאת במקומות גיאוגרפיים שונים. כדי להבין את האיכות, האופי או הכוח של מקום ספציפי, אנחנו צריכים רק ללמוד את טבעה של האלוהות המעוגנת שם. מקודד בצורתה המיתולוגית של האלוהות הוא מסר ברור המציין כיצד אתר קדוש מסוים עשוי להשפיע עלינו.
שלט במקדש, בנגלור
סרי יאנטרה
למידע נוסף:
מדריכי טיולים בהודו
מרטין ממליץ על מדריכי הטיולים האלה